Les habitants de la région de Varela en Guinée Bissau luttent depuis plus de quinze ans contre l'exploitation minière qui détruit leur environnement et ne leur rapporte rien. Ils appartiennent pour la plupart au groupe diola felupe, dont le territoire s'étend de part et d'autre de la frontière sénégalaise.

ICRA soutient le lancement par l’association Les Alternautes d'une campagne de financement participatif pour aider les habitants à organiser une assemblée populaire à Varela afin de se déclarer peuple autochtone et obtenir la protection prévue par les conventions internationales.

Vous pouvez les soutenir depuis le site Hello Asso

Depuis le début, les femmes sont à l’avant-garde de cette lutte écologique car traditionnellement, elle ont pour mission de prendre de soin de la terre, des cultures et de la santé des humains. L’organisation sociale et politique des diola felupe est régie par un système traditionnel, à la tête duquel se trouve un roi qui détient surtout une autorité spirituelle dans la religion animiste. Il n’a pas vraiment de « pouvoir » comme on l’entend en occident. Il gouverne en obéissant et ne peut aller à l’encontre de la volonté de son peuple, qui a dit non à la mine de zircon.

Face au pouvoir des militaires, qui gouvernent directement la Guinée Bissau depuis le coup d’État du 26 novembre 2025, le roi et les populations de Varela, ont peu de moyens d’action . Elles ont essayé la mobilisation pacifique. Les femmes ont même brûlé les installations minières dans un accès de colère, ce qui leur a valu une dure répression. L’action juridique, elles n’y comptent guère. Il ne leur reste que l’appui international et la légitimité de leurs revendications en tant que populations ayant le droit de vivre dans un environnement sain, de décider par elles-mêmes de ce qui est bon pour le développement de leur région.

C’est pourquoi l’idée a germée parmi les personnes engagées dans la lutte, de revendiquer le statut de peuple autochtone. Cela leur permettrait d’obtenir les protections juridiques qui accompagnent ce statut, notamment le droit d’être consultés avant toute exploitation minière, et d’obtenir le soutien d’ONG qui agissent en faveur de la protection des peuples autochtones.

D’un point de vue socio-culturel, les populations de la région de Varela répondent à tous les critères. Malheureusement, l’État bissau-guinéen, comme la plupart des Etats africains ne reconnaît pas ce statut. Il leur reste donc une solution, organiser une assemblée populaire, avec les représentants de tous les villages concernés et les autorités traditionnelles, au cours de laquelle ils pourraient s’autodéterminer en tant que peuple autochtone. La participation n’est pas limitée aux seuls diolas felupes afin de ne pas prêter le flanc aux divisions ethniques. Dotés de cette déclaration officielle, émanant de la volonté populaire, ils pourront ensuite entamer les démarches pour être reconnus par les organismes internationaux.

Plus d’informations et la possibilité de les soutenir sur le site Hello Asso

D’autres informations sur le blog de François Badaire

Illustrations : la mine de zircon de Varela et un rassemblement contre l’exploitation minière ©François Badaire

Fin 2025, la Cour suprême du Brésil a jugé inconstitutionnelle une loi qui imposait des restrictions aux droits des peuples autochtones à occuper leurs terres ancestrales, notamment dans le cadre des demandes de démarcation territoriale.

La Cour suprême a en effet rejeté le principe du “cadre temporel” contenu dans la loi adoptée en 2023 par le Congrès lorsque Jair Bolsonaro était au pouvoir. Selon ce cadre, les peuples autochtones avaient le droit uniquement aux terres qu’ils occupaient au moment de la promulgation de la Constitution en 1988.

Mais pour les organisations de défense des peuples autochtones, de nombreux territoires ancestraux n’étaient pas occupés à l’époque car les populations autochtones en avaient été évincées de force, notamment pendant la dictature militaire (1964-1985).

Pour la ministre brésilienne des peuples autochtones, Sonia Guajajara, cette loi représentait un “obstacle légal” freinant l’homologation des terres attribuées aux autochtones.

Depuis le début de son troisième mandat, débuté en janvier 2023, le président de gauche Lula da Silva a homologué 20 territoires autochtones, alors que son prédécesseur d’extrême droite Jair Bolsonaro (2019- 2022) avait tenu sa promesse “de ne pas céder un centimètre de plus” aux autochtones !

Une vingtaine d’audiences ont été organisées ces derniers mois, avec la participation de représentants des autochtones comme de défenseurs du “cadre temporel”.

Cette décision clôt un nouveau chapitre de la bataille judiciaire concernant les droits territoriaux des peuples autochtones au Brésil, mais le Parlement brésilien n’a pas dit son dernier mot : un amendement à la Constitution rétablissant le “cadre temporel” vient d’été approuvé au Sénat et sera soumis prochainement aux députés.

HV

Au cœur de l’Amazonie brésilienne, les Kayapo protègent plus de 9 millions d’hectares de forêt tropicale l’un des plus vastes blocs de forêt indigène encore intacte. À la frontière de la déforestation, leurs territoires restent debout.

Ce résultat repose sur le Programme de Surveillance Territoriale, mené par les organisations Kayapo et les communautés locales. Grâce à un réseau de 16 postes de garde et à des expéditions de surveillance dans les zones les plus reculées, les équipes kayapo surveillent plus de 2 000 km de frontières territoriales pour prévenir l’orpaillage illégal, l’exploitation forestière et d’autres invasions.

C’est une preuve concrète de ce que peuvent accomplir la détermination des peuples autochtones et le soutien de partenaires engagés pour protéger la forêt.

Kayapo Projet

Les images des zones de plantations industrielles d’Hevecam et de SudCam, tournées par l’équipe d’ICRA à l’aide d’un drone au sud Cameroun en pays Bagyéli et Baka, ont été intégrées aux plaidoyers engagés avec succès auprès de ces deux entreprises par l’association APED.

Comme beaucoup de pays de la zone équatoriale, le Cameroun est touché depuis quelques décennies par l’extension de ces plantations industrielles qui alimentent nos sociétés en huile et en caoutchouc bon marché.

En ces temps où l’on promeut les plantations de palmiers pour fournir du combustible - biocarburant - aux pays du Nord, les consommateurs doivent savoir que ce n’est en aucune manière un combustible “vert”. Sa vraie couleur est plutôt un mélange d’exploitation sociale, de violation des droits humains, notamment des droits des populations autochtones sur leurs terres, et de destruction environnementale !

À quarante kilomètres au nord-est de la ville de Kribi, ce sont les plantations d’hévéas de la société camerounaise Hevecam qui ont envahi il y a quelques années les terres de la communauté Bagyéli de Djamba. Pour Bienvenue, responsable de la petite communauté de Mbébé, les problèmes ont commencé quand Hevecam a jeté son dévolu sur leurs terres : “nous n’avons pas été consultés, nous avons été mis devant le fait accompli : nous devions partir, laisser notre village, notre forêt, nos champs et les tombes de nos ancêtres. Les engins sont venus, ont tout rasé, puis les surfaces ont été plantées d’hévéas. Notre lieu de vie en forêt a été complétement détruit, nous n’avons plus où chasser, où pêcher, où pratiquer l’agriculture. Nous n’avons plus qu’un espace très réduit, près des maisons, entouré par les champs des Bantou. Nous n’avons pas eu de compensation suite à cette expropriation”. Mais les 15 habitants du campement veulent rester ici, non loin de leurs anciennes terres, même si la vie est difficile.

Des forêt sauvées

Lors de la mission d’ICRA au sud-Cameroun en 2019, nous avions à l’aide d’un drone, réussi à tourner des images de l’étendue des plantations d’hévéas autour de Mbébé. Ces images ont été par la suite intégrées au plaidoyer entrepris en 2021 par l’APED (Appui pour la protection de l’environnement et du développement) auprès d’Hevecam et ont, selon Victorien Mba, Président de l’APED , grandement contribué à illustrer l’étendue des dégâts, la proximité des campements et des zones de vie des Bagyéli.

Suite à ce plaidoyer, Hevecam s’est engagé à stopper la déforestation et les plantations sur cette concession : sur les 7000 hectares de la concession octroyée par l’Etat camerounais, 800

hectares resterons plantés, mais suite à cette décision, 6200 hectares de forêt sont sauvés ! La petite communauté Bagyéli de Mbébé et de Djamba respire.

Par ailleurs, chez les Baka de la région de Djoum plus à l’Est, l’entreprise SudCam s’est également engagée à stopper la déforestation. Sur les 75000 hectares acquis par SudCam, seulement 10000 hectares sont plantés.

Ces négociations, souvent longues et épuisantes, menées par la courageuse équipe de l’APED, sont parfois couronnées de succès.

La lutte contre la déforestation est la plus importante des batailles à mener afin que les communautés forestières puissent poursuivre leur mode de vie, car sans territoire, sans forêt, l’avenir semble bien sombre.

ICRA va essayer de soutenir l’APED dans ses plaidoyers en cours, notamment contre la société CamVert qui vient d’acquérir une concession de 50000 hectares dans la zone tampon du parc national de Campo Ma’an afin d’y planter des palmiers à huile.
H. Valentin

Afin de respecter ses engagements dans le cadre de l’Accord de Paris sur le climat, l’État indonésien s’est engagé à réduire ses émissions de gaz à effet de serre de 31 %, ou de 43 % avec le soutien financier international, d’ici 2030. Or, la principale source d’émissions en Indonésie provient de la déforestation, souvent due à la délivrance de permis pour des plantations d’huile de palme. C’est pourquoi le ministre indonésien de l’environnement et des forêts, par le biais d’un décret ministériel, a rendu plus difficile l’obtention de permis pour étendre les plantations d’huile de palme en endommageant les forêts.

En mars, PT Kartika Cipta Pratama et PT Megakarya Jaya Raya, deux entreprises de production d’huile de palme, avaient poursuivi le ministre susmentionné pour ce décret. Heureusement, le tribunal administratif de Jakarta a non seulement rejeté la demande des deux entreprises, mais a également reconnu le droit de vivre du peuple Auyu, un peuple autochtone de Papouasie occidentale. Au total, il s’agit de 65 000 hectares de forêt vierge, soit une superficie presque quatre fois supérieure à celle de la ville de Milan.

Martina Borghi, responsable de la campagne forestière de Greenpeace Italie, a déclaré à propos de la décision :
« La décision de la Cour administrative de Jakarta constitue un précédent important et établit le droit à la terre du peuple Auyu, un peuple autochtone qui habite les forêts reculées de Papouasie occidentale, près de la frontière avec la Papouasie-Nouvelle-Guinée, que Greenpeace soutient dans la protection des forêts indonésiennes. Grâce à cette décision, qui intervient après une longue bataille juridique soutenue par le peuple Auyu avec Greenpeace et d’autres associations et fondations indonésiennes, les deux entreprises, qui avaient déjà détruit près de 9 000 hectares de forêt pour favoriser l’expansion des plantations de palmiers à huile, sont désormais contraintes de s’arrêter ». Il ajoute : « La forêt qui est détruite pour produire de l’huile de palme n’est pas seulement l’endroit où le peuple Auyu trouve de la nourriture, des médicaments et des moyens de subsistance, c’est aussi l’habitat d’une flore et d’une faune uniques, endémiques à la Papouasie. Pour les Auyu, défendre leurs terres

forestières devant les tribunaux est peut-être la dernière chance de sauver leur maison et leurs moyens de subsistance, leur culture et leur mode de vie ».

Greenpeace Indonésie a déclaré : « Des efforts juridiques pour défendre les forêts traditionnelles ont également été entrepris par les Auyu devant le tribunal administratif de Jayapura ». Dans son communiqué de presse, Greenpeace Italie a également précisé :
« Greenpeace, avec une coalition d’associations et de fondations indonésiennes, soutient le peuple Auyu dans sa lutte contre l’accaparement des terres, pour affirmer son droit à la propriété de ses terres ancestrales et pour sauver les précieuses forêts indonésiennes. Depuis le mois de mars de cette année 2023 le peuple Auyu a participé à de nombreuses audiences, présentant des preuves et des témoignages pour protéger les forêts de Papouasie occidentale de la production aveugle d’huile de palme ».
C’est une bonne nouvelle, et nous espérons qu’elle servira d’exemple aux gouvernements de différents pays pour reconnaître le droit des peuples indigènes à vivre dans des forêts qui, autrement, subiraient une déforestation violente au profit des bénéfices des entreprises d’huile de palme. Sauver les forêts peut également contribuer à lutter contre la crise climatique.
A. Vitello

Le pétrole restera sous terre. Suite au référendum d’août dernier, les quelque 13 millions d’Équatoriens en ont décidé ainsi : le pays se passera de la manne financière que représente l’exploitation du Bloc 43, situé en grande partie dans le parc naturel de Yasuni et responsable de 12 % de la production nationale d’or noir du pays.

En 2006, ICRA avait soutenu l’initiative Yasuni-ITT qui demandait la fin de l’exploitation pétrolière pour protéger ces territoires indigènes.

Si le manque à gagner a été l’argument majoritaire du gouvernement sortant, les défenseurs de l’environnement ont relativisé les chiffres brandis par les responsables politiques. Quand l’entreprise nationale Petroecuador évaluait à 14,5 milliards d’euros les pertes que l’arrêt de ce projet représenterait sur vingt ans, les partisans de l’arrêt de l’exploitation ont, eux, rappelé que ces chiffres ne prenaient pas en compte le caractère très fluctuant des prix du pétrole, les coûts de production, et surtout les dommages causés aux écosystèmes.

Via les urnes, c’est bien la protection de ces derniers et la lutte contre le dérèglement climatique qui semblent avoir triomphé. Or en termes d’environnement, le parc du Yasuni a de quoi impressionner. Considérée comme une réserve de biosphère par l’Unesco, cette partie de la forêt amazonienne située à 250 km à l’est de Quito, la capitale, est également la terre de deux des dernières populations amérindiennes en autarcie volontaire, les Tagaeri et les Taromenane. Le Parc de Yasuni, enfin, abrite en moyenne, sur une parcelle d’un hectare seulement, plus d’espèces de végétaux que toute l’Amérique du Nord.

Depuis 2007, ces terres luxuriantes de l’Équateur sont également protégées par la Constitution, qui reconnaît aux peuples autochtones « la propriété collective de la terre, en tant que forme ancestrale d’organisation territoriale ». De la terre, mais pas de son sous-sol riche en pétrole, propriété de l’État, ce qui a été remis en cause par ce référendum historique. (...)

Des tentatives visant à laisser le pétrole sous terre ont néanmoins émergé ces dernières décennies avec des mouvements de résistance, déjà anciens, à l’exploitation pétrolière, en particulier dans les pays tropicaux, les territoires indigènes et les aires protégées.
Avant le vote de cet été, il y eut en Amazonie équatorienne, dès le milieu de la décennie 2000, un projet inédit – dit initiative Yasuni-ITT – d’arrêt de l’exploitation d’un gisement pétrolier, et donc de préservation de l’environnement et de défense des peuples autochtones...

M.Damian

, The conversation

« J’ai vu comment les forêts primaires de ma commune et de mon territoire disparaissent, tout comme l’eau des ruisseaux et des rivières diminue », explique une militante paysanne de la région du Cauca, en Colombie. «Pour les multinationales, peu importe si l’eau s’épuise, peu importe si la forêt est endommagée, peu importe si les animaux doivent s’enfuir, peu importe, car ce qui compte, c’est le profit et la richesse ». Cette militante du peuple Misak participe aux actions de récupération des terres contre le fabricant d’emballages irlandais Smurfit Kappa.

Multinationale omniprésente mais largement invisible, Smurfit Kappa produit chaque année 11 milliards de mètres carrés d’emballages. Dans un monde où tout nous parvient sous emballage, il y a de fortes chances que votre dernière livraison de livres ou les biscottes qui se trouvent sur l’étagère de votre cuisine proviennent d’une boîte produite par l’entreprise. L’histoire de la construction de cet empire de carton s’étend loin de nos bureaux et de nos tables de petit-déjeuner, jusqu’aux forêts tropicales de Colombie.

L’accent mis sur la Colombie par Kappa est judicieux sur le plan commercial. Le coût de la main-d’œuvre est nettement inférieur en Amérique du Sud et le climat est bien adapté aux pins et aux eucalyptus non autochtones de leurs plantations. Mais pour les communautés locales, la présence de l’entreprise irlandaise n’a pas été une bénédiction.

Défense des terres et représailles

Les leaders indigènes et paysan·nes ont dénoncé les impacts environnementaux négatifs causés par la monoculture forestière de l’entreprise, notamment la disparition des forêts primaires et l’assèchement des cours d’eau. Depuis juillet 2021, des organisations indigènes et paysannes ont commencé à occuper des terres appartenant à Smurfit Kappa près du centre d’exploitation forestière de l’entreprise à Cajibío, dans le Cauca, exigeant que l’entreprise restitue les terres aux communautés qui en dépendent pour leur production alimentaire. Depuis lors, deux habitants, Huber Samir Camayo, 23 ans, et le leader indigène Juvencio Cerquera, ont été tués lors d’affrontements avec la police.

L’extractivisme est un processus par lequel les ressources économiques sont extraites des régions et des pays périphériques, généralement dans les pays du Sud, afin de maintenir les habitudes de consommation des pays riches et d’augmenter les profits des multinationales. Environ 40 % du territoire colombien a été concédé à des multinationales pour des projets d’extraction. L’exploitation minière est l’activité « extractive » par excellence, mais la monoculture agroforestière industrielle est un exemple de ces mêmes processus.

Il existe un lien direct entre les monocultures de pins et d’eucalyptus, comme celles plantées par Smurfit Kappa, et l’extractivisme sous une forme de colonialisme qui remplace les plantes, les écosystèmes et les communautés indigènes au profit d’arbres non autochtones destinés à la consommation étrangère.

Ce déplacement alimente le phénomène de « dépaysannisation », c’est-à-dire l’éclatement des économies et des structures sociales traditionnelles indigènes, paysannes et afrodescendantes, provoqué par le passage, au cours des dernières décennies, de l’agriculture de subsistance à la production massive de canne à sucre, puis de coca pendant le conflit armé et, plus récemment, de monocultures de pins et d’eucalyptus. La militante communautaire, Andrea Sierra, décrit l’impact de ce processus sur les identités paysannes autrefois autonomes : « Cette identité culturelle se transforme en un·e travailleur·se, un ouvrier·e, un·e salarié·e ».

Pour América Niño, cependant, « nous pouvons voir le pouvoir d’une classe exploitante qui, comme dans le cas de nombreuses autres multinationales, est située dans le Nord global. Smurfit Kappa n’est qu’une des nombreuses multinationales qui nous exploitent en Amérique latine, car elles pensent que notre vie vaut moins que celles et ceux qui vivent ou qui sont né·es dans les pays du Nord ». Son analyse fait écho à la description de Naomi Klein des « zones de sacrifice, des endroits qui, pour leurs extracteurs, ne comptent pas et peuvent donc être empoisonnés, asséchés ou bien détruits pour le plus grand bien supposé du progrès économique ».

L’objectif de la campagne actuelle de récupération des terres est de « retrouver la possibilité pour une famille – pour une femme, un homme, des enfants, des personnes âgées – de vivre en autonomie ». Le peuple Misak attend avec impatience le moment où « l’entreprise quittera le territoire et où les terres utilisées pour la production de papier seront utilisées pour produire de la nourriture »... T. Loingsigh

Les Yukpa sont un peuple de chasseurs-cueilleurs semi-nomade de la Serranía del Perijá dans le nord-est de la Colombie. Ils ont été dépouillés de plus de 85 % de leurs terres ancestrales par des vagues successives de colonisation. À ce jour, 16 000 hectares de leur territoire sont occupés par des mines de charbon à ciel ouvert. L’exploitation minière a entraîné la pollution de l’air et des sols, le détournement des sources d’eau essentielles à leur survie, et la perte de leurs terres ancestrales.

ICRA soutien l’appel du peuple Yukpa demandant aux autorités colombiennes la démarcation de leurs terres ancestrales.

Depuis 2009, le peuple Yukpa est classé comme étant en danger d’extinction par la Cour constitutionnelle colombienne en raison de la violation de leurs droits fondamentaux et de la perte de leur territoire ancestral.

Cette situation est principalement causée par des sociétés multinationales telles que Drummond et Glencore qui pratiquent l’extraction industrielle du charbon dans le territoire des Yukpa sans consultation préalable, violant ainsi leur droit fondamental au consentement libre, préalable et éclairé. Ces sociétés ont également détourné des rivières nécessaires à la subsistance de la communauté, incité à la violence paramilitaire et contribué à la prévalence des maladies respiratoires.

La Cour constitutionnelle colombienne (Sentencia T-713 de 2017), a exigé du gouvernement colombien la délimitation des terres ancestrales du peuple autochtone Yukpa, mais les gouvernements colombiens successifs ont refusé de s’y conformer.

Une délégation Yukpa s’est rendue dans cinq pays d’Europe afin de mieux faire connaître leur lutte. À l’issue de ce déplacement, ils ont rédigé une lettre à l’attention du président colombien, demandant le respect de la “Sentencia T-713” de 2017, qui oblige le gouvernement à délimiter leurs terres ancestrales. Ils prévoient de remettre cette lettre en main propre aux ambassades colombiennes des cinq pays qu’ils ont visités, dont la France.

ICRA a signé cet appel (voir ci-dessous) lancé par Juan Pablo Gutierrez, représentant du peuple autochtone Yukpa, par la Fondation Danielle Mitterrand et par l’association SystExt.
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Appel à soutenir le peuple Yukpa en danger d’extinction à cause de l’exploitation minière du charbon en Colombie

Cher Monsieur le Président Gustavo Petro Urrego,
Chère Madame Irene Vélez Torres,
Chère Madame María Susana Muhamad González,
Nous vous écrivons, des organisations des Droits de l’Homme, des partis politiques, des mouvements sociaux, des collectifs locaux, d’activistes environnementaux et des citoyens de différentes villes en France, pour exprimer notre profonde inquiétude concernant la situation actuelle à laquelle est confrontée le peuple autochtone Yukpa en Colombie.

Nous avons eu l’honneur d’accueillir une délégation de leaders et d’autorités autochtones du peuple Yukpa de Colombie, notamment Esneda Saavedra, la conseillère nationale actuelle aux droits de l’homme et à la paix de l’Organisation Nationale Autochtone de Colombie (ONIC). Ils ont décidé de quitter leur terre dans la Serranía del Perijá en raison de la situation humanitaire insupportable à laquelle ils sont exposés depuis plusieurs années.

Le peuple Yukpa, classé en danger imminent d’extinction par la Cour constitutionnelle colombienne depuis 2009, est au bord de la disparition définitive en raison de la perte de 85% de son territoire, dont il dépend structurellement pour sa survie. Cette situation critique est principalement causée par des sociétés multinationales telles que Drummond et Glencore qui pratiquent l’exploitation minière du charbon dans leur territoire ancestral sans consultation préalable, violant ainsi leur droit fondamental au consentement libre, préalable et éclairé. Ces sociétés ont également détourné des rivières cruciales nécessaires à la subsistance de la communauté, incité à la violence paramilitaire et contribué à la prévalence des maladies respiratoires. De manière choquante, environ 40 enfants perdent la vie chaque année à cause de cela, sans qu’aucune responsabilité légale ne soit engagée.
Malgré l’existence d’une décision de la Cour constitutionnelle colombienne (Sentencia T-713 de 2017), obligeant le gouvernement colombien à délimiter les terres ancestrales du peuple autochtone Yukpa, ce qui pourrait potentiellement représenter une avancée significative dans la résolution de leurs problèmes, les gouvernements colombiens successifs ont refusé de s’y conformer.
Monsieur le Président de la Colombie Gustavo Petro, en tant que partie de la société civile en France, nous souhaitons exprimer notre profonde préoccupation concernant la grave situation humanitaire à laquelle est confronté le peuple autochtone Yukpa. Étant donné que votre gouvernement s’est engagé à atteindre la PAZ TOTAL, nous vous envoyons cette lettre pour vous inviter à vous conformer à la Sentencia T-713 de 2017 de la Cour constitutionnelle. Sans cela, le peuple autochtone Yukpa ne pourra jamais atteindre la paix tant attendue.
Nous attendons avec impatience votre réponse rapide et nous vous remercions de votre volonté de vous conformer à la décision mentionnée précédemment.
Le peuple autochtone Yukpa a tout notre soutien en France.
Sincèrement,

Des communautés indigènes du bassin Amazonien péruvien s’opposent à la déforestation et à la récente Loi sur les forêts et la faune sauvage approuvé par le Congrès péruvien.

Le bassin du fleuve Putumayo englobe une zone de 12 millions d’hectares et représente 1,7% du bassin amazonien. Il naît en Colombie et s’écoule en délimitant une grande partie de la frontière entre l’Équateur et le Pérou, jusqu’au fleuve Amazone, au Brésil. Il s’agit d’un des rares fleuves amazoniens qui s’écoule encore librement.

Une grande partie de ce bassin, en particulier dans la région du Pérou, englobe des territoires indigènes et des zones protégées créées par les Etats en méconnaissant les droits territoriaux des peuples qui y vivent. En outre, il s’agit d’une région où se trouvent encore des zones étendues de selvas intactes et peuplées de peuples indigènes en isolement volontaire.

Les populations indigènes habitant actuellement la région de Putumayo ont connu ce que l’on a nommé le génocide de Putumayo, entre 1879 et 1913, durant l’apogée de l’extraction du caoutchouc. On estime que près de 100 000 indigènes dans la région amazonienne ont été brutalement exploités, abusés et torturés par les compagnies exploitantes de caoutchouc.

La malédiction des ressources

Comme d’autres zones de l’Amazonie, la région du bassin de Putumayo souffre des terribles impacts de déforestation et de dégradation des forêts ; impacts en partie dus à l’industrie minière et aux entreprises de bois. Qui plus est, au cours des dernières années, les mafias qui contrôlent ces deux commerces se sont rapprochées du narcotrafic et des guérillas armées. On constate donc une augmentation de la présence de bandes criminelles armées qui s’ajoute à un Etat absent et incapable de garantir les droits des peuples.

La tranquillité dans laquelle vivaient les communautés indigènes sur les rives du fleuve Putumayo est menacée. La violence est devenue un problème quotidien. Les trafiquants de drogues utilisent la région pour étendre les cultures de coca, ce qui place les territoires indigènes sous menace.

Le Pérou est le deuxième pays avec le plus de forêt amazonienne après le Brésil. Il occupe également la troisième place en termes de déforestation (derrière le Brésil et la Bolivie). Un rapport récent, estime que, dans les dernières décennies, plus de 2 700 000 hectares de forêts, ont été perdus. Cela est la conséquence directe de l’expansion des plantations visant à l’extraction d’huile de palme.

Pour compliquer un peu plus l’avenir des forêts amazoniennes et de nombreuses communautés indigènes qui ont occupé ces territoires de façon millénaire, au début de l’année, le Congrès du Pérou, a approuvé une série de modifications à la Loi sur les forêts et la faune sauvage.
Des organisations indigènes et de la société civile ont dénoncé l’approbation trop rapide de la loi qui bafouait les temps parlementaires. Elles ont par ailleurs souligné que les modifications de la loi font la promotion de la déforestation et facilitent l’octroi de droits sur leurs forêts à des tiers. Pour elles, « ils ont violé nos droits à la consultation et au consentement préalable libre et informé. Plus grave encore, cette modification fera la promotion du dépouillement des territoires intégraux ancestraux et augmentera les menaces et la vie des défenseurs indigènes environnementaux, ainsi que la vie et l’intégrité biologique, culturelle, environnementale et spirituelle ».
World Rainforest Movement

La décision du peuple équatorien de mettre fin à l’extraction pétrolière dans le parc national Yasuní implique dorénavant de nouveaux défis : comment récupérer un territoire sacrifié et rendre justice aux zones affectées et aux peuples autochtones?

Le 20 août 2023, le peuple équatorien s’est rendu aux urnes pour des élections anticipées concernant le président et les représentants à l’Assemblée nationale. Deux consultations populaires eurent également lieu à l’occasion. La première à Quito, dans le but de freiner une entreprise minière dans la zone du Chocó-Andino, et la seconde, à l’échelle nationale, pour savoir si le peuple souhaitait laisser le pétrole dans les sous-sols de ce que l’on nomme le « bloc ITT », situé dans le Parc National Yasuní. Près de 60% des votants se sont exprimés en faveur du « oui ». Cela signifie que dans un délai d’un an, les puits de pétrole doivent fermer, que l’infrastructure doit être retirée et qu’un processus de réparation de la zone affectée doit être évoqué.

Le Parc National Yasuní a une des biodiversités les plus denses du monde et des populations indigènes y habitent – notamment les Tagaeri et les Taromenane qui vivent en isolement volontaire. Les sous-sols du Yasuní contiennent également de grandes quantités de pétrole et le territoire compte trois blocs pétroliers. Le bloc 16, qui est passé des mains de REPSOL à l’entreprise étatique équatorienne, le bloc 31, qui a très peu d’importance et l’ITT ou bloc 43, sous la direction de l’entreprise étatique PetroEcuador. L’extraction de ses gisements, dont les réserves atteignaient près de 900 millions de barils de pétrole a débuté en 2016. Ce pétrole est très lourd. Son extraction demande par conséquent énormément d’énergie et ce processus est synonyme de quantités très importantes de déchets d’eau toxiques et d’autres polluants.

Pour ces populations et pour la lutte de nombreuses organisations et collectifs, la victoire du Yasuní a été un triomphe très attendu et émouvant. Or, comme tout succès, il est aussi synonyme de défis.

Tout d’abord, le bloc 43, Ishpingo-Tambococha-Tiputini (ITT), dans le Yasuní, est une zone où l’on a construit une enclave pétrolière qui devra être démantelée et ôtée du lieu. Qu’est-ce qu’implique ce retrait ? Comment récupère-t-on un territoire sacrifié ? Quelles sont les actions de justice pour affronter les abus commis contre la nature et les peuples dans le Yasuní ?

Apprentissages

Le débat sur la consultation populaire fut très large et la question de l’extractivisme est devenu un axe central du processus électoral. Bien que la plupart des candidat.e.s à la présidence se soient ouvertement opposé.e.s au maintien du pétrole sous terre et que les grands médias aient clairement tenté de convaincre la population de voter contre, la réponse du peuple fut positive : l’électorat vota à 59% en faveur de cette proposition. Aucun des candidats n’a reçu ce même taux de soutien.

Selon ce qui est spécifié dans le paragraphe 6-22-CP/23 de la Cour Constitutionnelle, en cas de victoire du « oui » lors de la consultation pour le Yasuní, l’Etat est contraint à un retrait progressif et ordonné de toute activité en lien avec l’extraction de pétrole dans un délai d’un an à compter de la notification des résultats officiels. L’Etat ne pourra donc pas non plus exercer des actions visant à débuter de nouvelles relations contractuelles pour continuer l’exploitation du bloc 43.

La consultation sur le devenir du Yasuní nous lègue donc divers apprentissages :
• Les batailles sont longues, difficiles et doivent être livrées à de nombreuses échelles. Or, il est bel et bien possible de construire une conscience écologique et sociale. Nous pouvons vaincre les forces rétrogrades qu’imposent le culte du capitalisme et l’extractivisme, fer de lance de l’accumulation et de la dépossession.

• La dispute pour le futur revient à préserver la vie et la nature, qui ne nous est ni lointaine, ni étrangère. Ce sont les forêts et ses populations, les gens et les fleuves, les divers êtres et les relations sur nos territoires qu’il faut préserver. La nature n’est pas une adversaire, mais une alliée. Les désastres actuels et futurs ne sont pas naturels, ils sont une construction d’actions et d’inactions globales et locales.

• Les transitions – déjà inévitables – doivent mettre à l’ordre du jour non seulement le ralentissement des frontières extractivistes, mais aussi récupérer les territoires sacrifiés et les restaurer. Il ne s’agit pas d’une seule bataille pour le futur mais bien d’une lutte actuelle aspirant à la reconstruction de qui a été abîmé, à la récupération de la capacité d’auto- regénération de la nature, à l’autodétermination des peuples sur les territoires et leur autonomie dans la solution des problèmes et conflits.

Plusieurs tentatives de non-respect du mandat populaire ont déjà été observées, certains ont également affirmé qu’il était impossible de l’appliquer. L’ex-ministre de l’énergie, Guillermo Lasso, a même avancé que « jamais dans l’histoire du monde, on a cessé d’exploiter un gisement permettant de produire plus de 60 000 barils par jour ». Toutefois, l’entreprise Petroecuador a déjà présenté le chronogramme de fermeture et envisage de commencer à le mettre en œuvre le 31 août 2024. Cela ouvre une fenêtre de temps pour se préparer à ce processus et le surveiller sur le territoire même.

L’année 2024 sera une année très active au cœur du Yasuní avec notamment une visite de la Cour Interaméricaine des Droits Humains aux populations en isolement volontaire, avant d’émettre un jugement concernant le manque de protection de la part de l’Etat. Les peuples vivant dans le Yasuní signalent effectivement le non-respect des droits économiques, sociaux et culturels et la dépendance à l’industrie pétrolière.

Il faut également mentionner la pression des groupes de pouvoir (lobbies) de l’industrie pétrolière qui rechignent à perdre une source de revenus. Des chiffres sont alors donnés – sans aucune explication – sur les coûts du démantèlement et beaucoup parlent de nouveaux scénarios de corruption. Il n’y a pas d’information sur ce que l’industrie nomme « actifs et passifs » et il est complexe de savoir quelles infrastructures ils comptent retirer ou pas.
2024 sera aussi une année de nombreuses réflexions et propositions des militant.e.s pour la vie et la nature, probablement avec la complicité et l’aide de la nature elle-même. Il s’agira de moments propices pour repenser la construction de l’utopie et la reconstruction de l’autonomie et de la souveraineté. Une opportunité de créer des moments et espaces pour rendre justice aux zones affectées par les activités pétrolières avec la solidarité de l’ensemble du pays, et surtout, des moments pour repenser depuis le bas les coûts et impacts réels de ces opérations pétrolières, de l’exploration jusqu’au retrait et la réparation intégrale.

En parlant des opérations pétrolières, nous savions qu’il y avait une série d’études et de procédés que les entreprises devaient présenter pour obtenir une licence. Une de ces études était le plan d’abandon, nous ignorions cependant que par « abandon », l’entreprise planifiait simplement de noyer les plateformes ou d’abandonner les puits.

Nous considérons à l’inverse qu’une réelle réparation du Yasuni-ITT signifie tout retirer, pour que tout retourne à un état similaire à ce que les zones étaient avant la réalisation de ses activités qui n’auraient jamais dû exister. Il faut démanteler l’infrastructure, la retirer, réhabiliter les écosystèmes, restaurer, réparer, récupérer l’autonomie pour les peuples et pour la nature.
E. Martínez

Depuis 2020, plus de 40 femmes kichwas se sont organisées pour défendre leur territoire et expulser les sociétés minières de l’Amazonie équatorienne. C’est ainsi qu’est née Yuturi Warmi, la première garde indigène conduite par des femmes dans la région.

María José Andrade Cerda, l’une des responsables de Yuturi Warmi, explique que les femmes indigènes ont eu une vision plus globale de la défense du territoire, puisque leurs axes de travail incluent non seulement la surveillance physique de la terre, mais également des aspects tels que la culture, l’ancestralité, la langue, l’éducation et la santé.

Les fourmis yuturi sont pacifiques, sauf si leur territoire est menacé. Cette espèce, également connue sous le nom de « conga », est considérée comme une guerrière par la culture kichwa, car elle n’autorise personne à entrer chez elle sans permission. C’est également ce qui est arrivé aux femmes de Serena, une communauté autochtone située sur les rives du fleuve Jatunyacu, sur le haut Río Napo, en Amazonie équatorienne.

Leur objectif était de se réunir pour travailler et générer des revenus pour leurs familles grâce à l’artisanat, mais lorsque leur territoire fut menacé par des sociétés minières, elles se mobilisèrent pour le défendre. Elles constituent aujourd’hui la première garde indigène conduite par des femmes kichwas en Équateur, avec plus de 40 membres organisées contre toute forme d’intrusion sur leur territoire, de pollution de leurs rivières et de destruction de la forêt.

Elles s’appellent Yuturi Warmi : les femmes congas-fourmis. « Nous nous organisons contre l’attaque systématique que nous subissons de la part des mineurs illégaux, car toutes les formes d’exploitation minière dans la province de Napo, dans notre territoire, sont illégales », assure María José Andrade Cerda.

Majo, comme on l’appelle aussi, a 28 ans et est l’une des plus jeunes leaders de Yuturi Warmi. Mongabay LatAm s’est entretenu avec elle au sujet de leurs modes d’organisation, des défis auxquels elles sont confrontées en tant que femmes et de leur vision de la défense du territoire.

Qu’est-ce qui a changé dans la vie et le territoire de Serena depuis l’arrivée des sociétés minières ?
Depuis que les sociétés minières sont arrivées, nous avons perdu la paix. Nous avons perdu la notion de tranquillité sur le territoire. Désormais, nous veillons constamment à ce que les mineurs, les opérateurs et les agents de l’entreprise minière ne viennent pas essayer de parler au président, aux familles ou à d’autres dirigeants. Il y a d’ailleurs une sorte de déconnexion avec les autres communautés : elles nous méprisent, car nous défendons le territoire et ne voulons pas de sociétés minières, alors que d’autres unités situées sur les rives du río Jatunyacu y ont déjà succombé. Le lien et la solidarité entre les peuples se sont perdus. Voilà ce qui nous fait mal...

La suite de l’ITV sur le site de Ritimo.org

Depuis trop d’années, le grave état de santé de l’Amazonie inquiète. Déforestation sauvage, incendies, élévation de la température... Autant de symptômes d’un fatal déséquilibre aux prochaines implications climatiques globales, et irrémédiables. En cause ? Une destruction systématique menée, depuis trois siècles à peine, par les sociétés occidentales. Mais celles-ci, contrairement aux idées reçues, ne menacent pas seulement la plus grande forêt tropicale du monde, mais également les Amérindiens, qui ont pourtant toujours vécu en interaction avec leur milieu naturel.

Dans cet essai original d’écologie historique, Stéphen Rostain brosse un panorama complet de ces relations et des puissantes dynamiques à l’œuvre. Il se propose, plutôt que d’en rester à un constat d’échec, de comprendre les divers usages qui ont été faits de cette nature sylvicole – du plus néfaste au plus bénéfique –, ouvrant des horizons face à la chronique habituelle d’une mort annoncée. Nous vous en proposons ici les bonnes feuilles.

À l’ombre des soutanes, gavée de textes sacrés ou classiques, éblouie pas l’éclat de l’or et

assourdie par le vacarme des canons, la jugeote occidentale est longtemps restée sclérosée et imperméable à toute autre appréhension du monde. Il faut avouer que le globe avait un autre visage il y a cinq cents ans, au moment de la découverte de l’Amérique.Curieusement, cette opinion méprisante n’a souvent pas fondamentalement changé depuis. Pendant la quasi- totalité du XXème siècle, on a considéré l’Amazonie comme une forêt tropicale uniforme et vierge. Elle n’aurait ainsi été peuplée que d’indigènes indigents, soumis depuis des temps immémoriaux aux caprices de la nature. Selon la théorie de l’écologie culturelle, l’environnement forestier tropical, perçu a priori comme hostile et défavorable, aurait ainsi décidé des degrés culturels et de progrès humains. Le paradigme du déterminisme écologique voulait ainsi que la géographie conditionnât la culture. Cette théorie se développa aux États- Unis durant la première moitié du XXème siècle, jusqu’à dominer la pensée anthropologique.

L’archéologue Betty Meggers et son époux Clifford Evans étaient de farouches défenseurs de la théorie du déterminisme environnemental en Amazonie qui considérait que la géographie commandait le niveau culturel.
Elle fut notamment portée par Julian Steward, qui édita, entre 1946 et 1949, un Manuel des Indiens d’Amérique du Sud (Handbook of South American Indians) en cinq volumes, dans lesquels il classait les sociétés d’Amérique du Sud en cinq grands types. Ces derniers, établis à partir de généralisations, définissaient pour chaque société son niveau de complexité, mis en relation avec une aire géographique déterminée et des stratégies d’adaptation supposées. Pour l’Amazonie, on trouvait, entre autres critères : la culture du manioc sur brûlis, l’occupation de l’espace avec mobilité périodique ou encore l’utilisation de ressources fluviales comme protéines de base. Le modèle « tribu de forêt tropicale », appliqué sans discernement à l’ensemble du peuplement amazonien, se rapportait à des communautés semi-nomades, obligées de cultiver temporairement des parcelles de forêt déboisées par le feu pour en augmenter la fertilité trop basse et pêchant dans les rivières pour compléter en protéines la consommation des tubercules de manioc. Le problème que posent les aspects ainsi retenus pour édifier un tel modèle, c’est qu’ils ne cernent que des sociétés amérindiennes coloniales déjà fortement déstructurées par le choc de la conquête, et en cours de recomposition. Quoi qu’il en soit, le déterminisme environnemental connut un ample succès, et ce modèle domina la pensée anthropologique pendant un demi-siècle.

Sur la base ce cette vision néo-évolutionniste, on s’en tenait, pour l’Amazonie, à une distinction simpliste entre terra firme et várzea, la première correspondant aux aires inter- fluviales forestières – soit l’essentiel de l’Amazonie –, supposément pauvres et impropres au bon développement humain ; la seconde aux plaines alluviales longeant l’Amazone et ses principaux affluents, plaines qui, grâce à l’apport annuel en riches limons arrachés aux pentes des Andes lors des hautes eaux, auraient favorisé l’apparition d’une agriculture productive et l’émergence de sociétés plus complexes. Rares sont ceux qui défendent aujourd’hui cette vision manichéenne et réductrice.

Plus que les autres scientifiques, les archéologues ont peut-être été ceux qui ont le plus colporté une telle idée faussée, sans doute parce que leur discipline les poussait à évaluer l’interaction entre l’humain et le milieu. La cheffe de file de l’archéologie amazonienne durant la seconde moitié du XXème siècle, Betty Jane Meggers, a bâti sa carrière sur cet environnementalisme prégnant. Elle publia en 1970 un livre qui se voulait définitif quant au potentiel amazonien : Amazonie. Homme et culture dans un paradis contrefait (Amazonia. Man and Culture in a Counterfeit Paradise). Elle s’ingéniait à y démontrer que les basses terres infertiles avaient entraîné la stagnation culturelle des habitants de l’Amazonie. Aucune société n’aurait pu y connaître de développements complexes en raison d’un milieu

défavorable, et toute innovation culturelle était considérée comme un apport extérieur. Elle expliquait, plus encore, que des communautés « avancées » étaient descendues vers l’est depuis les Andes pour peupler la grande forêt, la traversant jusqu’à atteindre son embouchure. Là, à Marajó – une île de la superficie de la Suisse –, elles avaient fleuri un temps, édifiant d’impressionnants tertres de terre le long des rivières et fabriquant de grosses urnes funéraires au décor anthropomorphe raffiné. Hélas, les miasmes délétères de ce milieu tropical humide avaient eu raison d’elles et anéanti leur culture avant l’arrivée des Européens. L’exemple de tentatives avortées d’implantation à grande échelle d’industries nord- américaines durant la première moitié du XXe siècle confortait son obsession de la stérilité tropicale. Laissées dans un état catastrophique, elles saisirent les imaginations et convainquirent beaucoup de chercheurs, qui acceptèrent alors l’idée du désert vert, incapable d’héberger des populations prospères.

Sur la base de longues enquêtes de terrain, quelques anthropologues commencèrent cependant à battre en brèche ce fatalisme. Les Amérindiens sont apparus, bien au contraire, comme ayant réussi à tisser une relation de réciprocité profitable avec ce milieu à mauvaise réputation. L’opinion péjorative à l’égard de l’environnement sylvicole se révéla être l’apanage des Occidentaux. L’un des premiers à contredire l’opinion de Meggers fut l’archéologue Donald Lathrap, qui fouillait alors en haute Amazonie, au Pérou. Dans son ouvrage Le Haut Amazone (The Upper Amazon) publié en 1970 – la même année que l’ouvrage de Meggers qui clamait le contraire, donc –, il affirma que, loin d’avoir été un simple réceptacle d’influences, l’Amazonie centrale avait été un foyer important de développement culturel et aurait fonctionné comme un cœur irradiant de flux de peuplement dans diverses directions. Selon lui, l’Amazonie n’était pas débitrice de grands courants extérieurs, mais bien créatrice d’une dynamique culturelle propre. Une décennie plus tard, grâce aux observations accumulées durant leurs séjours dans des villages autochtones, les anthropologues William Balée, Robert Carneiro, Philippe Descola et Darell Posey démontrèrent mousse et pampre qu’elle était en réalité beaucoup moins « sauvage » qu’en apparence : les Amérindiens exercent une action déterminante sur leur environnement. Par la suite, les recherches des archéologues, botanistes, pédologues et écologues, prouvèrent que c’était également le cas autrefois, et d’une ampleur plus conséquente encore à l’époque précolombienne.
S. Rostain
La suite de l’article sur le site www.theconversation.com

À l’est de l’Amazonie brésilienne, les populations autochtones et locales accusent les producteurs d’huile de palme de s’être appropriés de grandes surfaces de terres pour leurs plantations. Elles demandent aux autorités nationales la restitution de leurs terres ancestrales et la protection contre les violences graves et récurrentes.

La vallée d’Acará, dans l’État du Pará, est le centre de l’industrie de l’huile de palme en pleine expansion au Brésil. Des activistes de Sauvons la forêt ont visité cette région à l’est de l’Amazonie et rencontré les communautés avec lesquelles un plan d’aide a été convenu.

Sur place, les peuples indigènes Tembé et Turiwara, ainsi que des quilombolas (descendants d’esclaves originaires d’Afrique) vivent coincés au milieu des plantations de palmiers à huile et sont harcelés. Réunis au sein du mouvement IRQ (Indigènes, Riberinho et Quilombolas), ils se disent victimes d’accaparement des terres, de déplacements forcés et de nombreuses violences.

« Agropalma et BBF n’exportent pas de l’huile de palme, ils exportent notre sang », ont déclaré les représentants indigènes à plusieurs reprises.

Les plus grands exploitants de plantations d’huile de palme sont les sociétés Agropalma et Brasil Biofuels (BBF), qui contrôlent à elles seules un territoire de 2 400 km2, soit plus de 20 fois la superficie de Paris.
Cependant, une grande partie des zones forestières provient manifestement de l’appropriation de terres ancestrales de communautés indigènes et quilombolas. Les tribunaux ont ainsi jugé illégaux et annulé des titres fonciers d’Agropalma, portant sur des centaines de km2. Mais les terres n’ont toujours pas été restituées.

Les communautés locales continuent à subir d’importantes pressions et persécutions, de fortes restrictions dans leur liberté de mouvement et mode de vie. Violences, menaces de mort, humiliations, racisme et criminalisation sont monnaie courante dans la région et plusieurs personnes ont déjà été gravement blessées ou tuées.

Les services de sécurité privés armés des entreprises, la police locale et les bandes criminelles seraient à l’origine de ces actes. Les sociétés rejettent toutes les accusations et continuent de revendiquer les terres.
Tembé et quilombolas dénoncent la violence structurelle et demandent la restitution de leurs territoires ancestraux. Ils appellent à l’aide et à la solidarité de la communauté internationale. www.sauvonslaforet.org

En Amazonie péruvienne, quinze processus d’autonomie territoriale sont en cours, depuis qu’en 2015 les Wampis ont lancé le premier, avec l’objectif de contrôler leur territoire ancestral et de freiner l’invasion des acteurs de l’extractivisme. Dans la zone nord, près de la

frontière avec l’Équateur, les nations wampis, awajún, chapra, shawi, kokama, inga ont constitué jusqu’à neuf gouvernements autonomes qui s’étendent sur dix millions d’hectares, tandis que d’autres peuples ont entrepris d’en créer aussi.

C’est la réponse collective à l’expansion des acteurs extractivistes et criminels qui cherchent à exploiter la terre mère et à expulser les peuples qui s’y opposent.
Pour mieux connaître ces processus en cours nous dialoguons avec Vladimir Pinto qui conseille depuis vingt ans des organisations amazoniennes et andines du Pérou et qui a suivi de près le processus de construction des autonomies ainsi que les débats concernant les critères adoptés par les peuples. Il ajoute que “nous avons entamé le dialogue avec les peuples de l’Amazonie sud, à la frontière avec le Brésil, en particulier avec les Shipibos qui réfléchissent à l’autonomie avec des caractéristiques très différentes de celles des peuples du nord.”

Le premier gouvernement autonome, le wampis, est né en 2015. Comment s’articule cette naissance avec la longue histoire des organisations amazoniennes et le Baguazo, en 2009, quand 5000 Wampis et Awajún furent expulsés alors qu’ils bloquaient des routes pour s’opposer au transport des hydrocarbures, provoquant plus de 30 morts ?
La relation provient de l’essence même du mouvement des Indiens amazoniens qui est le besoin de s’organiser pour survivre en tant que peuples, de conserver leur identité et leur culture mais surtout de garantir la défense de leurs territoires face à un ensemble d’acteurs qui ont progressivement gagné du terrain en Amazonie. Tous ces processus sont liés à la vie des peuples, à leur reconnaissance et à leur développement en tant que sujets politiques. Depuis la naissance même des organisations indiennes, il y a eu un processus de revendication de leurs identités, de défense de leurs espaces territoriaux, d’abord au niveau local puis plus largement, avec l’établissement d’alliances au niveau national et international.

Le Baguazo a mis en lumière ce processus et ces sujets collectifs confrontés au mépris systématique de l’État. Le Baguazo renforce le processus de naissance des gouvernements autonomes car il oblige à aller au bout des processus initiés après la confrontation brutale avec l’État. Ce n’est pas par hasard que les Wampis et les Awajún, présents à Bagua, soient aussi les peuples qui ont revendiqué les autonomies avec le plus de force. Mais cela est à mettre en lien aussi avec une construction historique initiée il y a longtemps. Ce sont les deux éléments, l’histoire et le Baguazo...

Raúl Zibechi

La suite de l’article sur dial-infos.org

L’île de Palawan est un lieu unique d’un point de vue écologique et culturel. Mais le gouvernement des Philippines veut aujourd’hui ouvrir à l’exploitation minière de grandes zones à forte biodiversité et de terres indigènes.
Réserve de biosphère et exploitation minière ne sont pas compatibles. L’UNESCO et le gouvernement philippin doivent agir à la préservation de Palawan.

Palawan est connue comme la “dernière frontière” des Philippines. En 1990, l’île dans son intégralité a été déclarée Réserve de biosphère par l’UNESCO. Cet habitat naturel unique est géré de manière durable depuis des temps immémoriaux par les peuples autochtones locaux tels que les Batak, les Tau’t Batu, les Pala’wan et les Tagbanua.

Qualifiée de “berceau de la civilisation philippine” en raison de remarquables découvertes archéologiques qui y ont été faites, l’île de Palawan abrite certains des arbres les plus anciens de l’hémisphère nord ainsi que plus de 200 espèces endémiques et 100 espèces menacées.

Cependant, la volonté du gouvernement philippin de promouvoir l’exploitation minière à Palawan va à l’encontre des conditions pour lesquelles cette prestigieuse distinction de l’UNESCO lui a été attribuée.
La transition globale vers un avenir décarboné accroît la demande internationale de minéraux tels que le nickel, le cuivre et le lithium pour la fabrication de voitures électriques ou le stockage de l’électricité produite par les énergies renouvelables. L’extraction de ces matières premières menace les forêts tropicales de Palawan et du monde entier.

Le gouvernement a accordé des droits miniers à onze entreprises à ce jour à Palawan, pour une superficie totale de 29 430 hectares. L’activité minière sur l’île a déjà causé déforestation, érosion des sols, pollution de l’eau, fragmentation de l’habitat et destruction de sites sacrés et de lieux de culte des tribus ainsi que des ressources naturelles dont dépendent pour leur subsistance les communautés autochtones, les agriculteurs et les pêcheurs.

Il est donc impératif que le gouvernement philippin ne permette pas l’expansion des activités minières existantes ni ne délivre de nouveaux permis.

Au XXème siècle, en Australie, des dizaines de milliers d’enfants métis furent arrachés à leurs mères aborigènes, et parfois mis au service de familles blanches. Un scandale d’État.

Canberra, 13 février 2008. Des milliers d’Aborigènes s’installent sur les pelouses du Parlement australien. Kevin Rudd, le Premier ministre travailliste, prend la parole. À Sydney, Perth, Melbourne, des écrans géants projettent ce moment historique en plein air pour tous les habitants : “Nous présentons nos excuses aux mères, aux pères, aux frères, aux sœurs, aux familles et aux communautés dont les vies ont été brisées par les actions de gouvernements successifs.”

Entre 1910 et 1970, ces générations volées constituées de milliers d’enfants aborigènes

Dans la foule, les applaudissements se mêlent aux larmes. Car ces excuses arrivent bien tard : après 1909, ce sont quelque 100000 enfants métis, nés de l’union de femmes aborigènes ou insulaires du détroit de Torrès avec des Blancs, qui ont été arrachés à leurs mères. Jusqu’à la fin des années 1950, ils furent confiés à des institutions éducatives ou à des familles blanches, qu’ils devaient servir tels des esclaves modernes. Puis entre les années 1950 et 1973- 1975, les enfants enlevés furent de plus en plus nombreux à être proposés à l’adoption.

Au total, pendant soixante-cinq ans, les plus hautes autorités australiennes ont froidement planifié l’assimilation forcée de très jeunes gens, composant ce que l’on appelle désormais les Stolen Generations (”générations volées”). Certes l’Australie avait déjà connu l’esclavage, quand, au XIXe siècle, des milliers d’autochtones des îles du Pacifique avaient été “importés” dans les plantations du Queensland (une politique appelée blackbirding). Mais comment une telle infamie a-t-elle pu se produire en toute légalité au XXe siècle dans un dominion de l’Empire britannique ?

Prétexte avancé : ces enfants étaient négligés par leurs proches

Pour le comprendre, il faut revenir en 1901, à l’époque où la Fédération australienne fut proclamée. “L’unité de la race est une condition absolue de l’unité de la nation”, affirmait alors Alfred Daekin, l’un des pères de la Fédération. Mais que faire des Aborigènes présents sur le sol depuis 40 000 ans ? Estimée à 300 000 individus à la fin du XVIIIe siècle à l’arrivée des Européens, leur population, décimée par les massacres et les maladies, ne comptait plus que 50 000 personnes au tournant des XIXe et XXe siècles. Pour les Whitefellas (”Blancs”) en quête d’expansion, l’extinction prochaine des Blackfellas (”Noirs”) ne faisait plus guère de doute. Un Bureau de protection des Aborigènes (BPA) fut alors mis en place dans le but “d’adoucir l’oreiller des mourants” (”smooth the dying pillow”) : en d’autres termes, “alléger” les souffrances des autochtones tout en précipitant leur disparition, expliquent John Chesterman et Brian Galligan dans “Citizens Without Rights, Aborigines and Australian Citizenship” (Cambridge University Press, 1997).

Un phénomène inattendu s’est alors produit : l’explosion du nombre de femmes aborigènes donnant naissance à des bébés métis. En effet, faute de femmes blanches dans certaines régions isolées comme le Territoire du Nord, des colons “puisaient” dans le vivier des femmes autochtones sans nécessairement reconnaître les enfants nés de ces unions, lesquels finirent par représenter un bon tiers de la population aborigène. Espérant y remédier, les autorités décidèrent que les Aborigènes seraient placés sous tutelle et dirigés vers des réserves, contraints désormais de s’en remettre au BPA pour se déplacer.

Le métissage était vu comme une menace pour la pureté de la “race blanche”

Quant aux enfants “demi-sang” (half-castes), les autorités allaient s’en charger. Aux yeux du gouvernement, le métissage constituait à la fois une menace envers la pureté de la race blanche et une entrave au processus d’extinction des autochtones. En 1909, la loi sur la

protection des Aborigènes avalisa le principe du “retrait” de leur foyer de certains mineurs issus d’unions mixtes. Les motifs généralement avancés étaient que ces enfants étaient victimes d’”abandon”, de “maltraitance” et de “négligence” de la part de leurs parents.

Or dans la société aborigène, l’éducation des jeunes est l’affaire de la famille élargie tout entière, incluant donc les grands-parents, oncles, tantes et cousins. “L’accusation de négligence, souvent invoquée, reposait sur le concept anglo-saxon de famille nucléaire, c’est- à-dire limitée aux seuls deux parents, voire à la mère isolée dans le cas d’enfants naturels”, commente l’historien Peter Read dans”The Stolen Generations” (Department of Aboriginal Affairs, 1981). En 1911, le BPA assura en outre que “laisser ces enfants dans les réserves rongées par le vice et l’oisiveté constituait une injustice pour les enfants eux-mêmes et un danger pour l’État”...

Article paru dans le magazine GEO Histoire n°79, “Les mille visages de l’esclavage”, de janvier- février 2025.

Fervent opposant au Projet Intégral Morelos (PIM) porté par le gouvernement « progressiste » de Andrés Manuel López Obrador (et son parti, MORENA), notamment contre la centrale thermoélectrique de Huexca, Samir fut assassiné le 20 février 2019. Son crime ? Celui d’avoir défendu la vie.

L’Appel à la « Journée Mondiale : Justice pour Samir Flores Soberanes ! 6 ans d’impunité » nous informe que « 6 bustes de Samir ont été semés (...) dans les pays dont des entreprises sont ou ont été impliquées dans le crime du PIM : Elecnor (Euskal Herria), Saint Gobain (France), Bonatti (Italie), Macquaire (États-Unis), NarcoGouvernement (Mexique) » afin que « la responsabilité du gouvernement mondial capitaliste dans la mort de Samir et la lutte pour la vie ne soient pas oubliées ».

L’article complet sur le site lundimatin

D’un côté, Celulosa Argentina, l’Université Nationale de La Plata et des gouvernements de différentes couleurs. De l’autre, cinq communautés du peuple Mbya Guaraní. Après deux décennies de revendications de droits et de mobilisation, ils ont obtenu un titre communautaire sur 6 035 hectares. Deux ans après cet exploit historique, une célébration aura lieu dans la vallée de Kuña Piru. “Nous vivons de la terre, des montagnes, de l’eau, et c’est ce dont nous avions besoin.”

Ce fut une lutte qui a duré deux décennies. Les communautés Mbya Guaraní ne savaient pas si elles y parviendraient, mais elles savaient que ce territoire de collines et de jungle indigène de 6 035 hectares leur appartenait. Et ils n’ont pas abandonné. Les voyages pour réclamer des droits étaient longs et fastidieux, les nuits froides, mais l’espoir brûlait. Ils n’ont pas arrêté d’essayer, peu importe combien cela leur coûtait. Parce que c’était la bonne chose à faire, ce qui leur appartenait, un droit fondé sur la préexistence et l’ascendance de leur occupation, et ils refusaient d’être rendus invisibles. Le 27 mars 2023, l’accord a été finalisé : les communautés indigènes ont récupéré le territoire qui était aux mains de l’Université nationale de La Plata (UNLP).

Chronique d’une reconquête territoriale

L’histoire remonte à 1992, lorsque l’entreprise Celulosa Argentina a fait don de ce territoire à l’Université nationale de La Plata (UNLP), un territoire où vivaient les communautés Mbya depuis plus de 100 ans. Ils commencèrent alors à recevoir la visite d’étudiants et de professeurs qui, ignorant la cause, envahirent leur territoire, leur posèrent des questions, les mesurèrent et les pesèrent ; les plaçant à la simple place d’un objet vivant d’étude.

En 2001, ils ont décidé de commencer à revendiquer le territoire. Lors de leurs premiers voyages à La Plata, les dirigeants indigènes ont dû expliquer aux autorités universitaires leurs droits en tant que peuple préexistant. Les autorités ont répondu par de fausses promesses. Il semblait qu’ils étaient sur une note favorable et ils les ont crus, mais le temps commença à manquer et la restitution territoriale ne vint jamais.

Ensuite, des propositions et des pressions ont commencé à être exercées pour les convaincre d’accepter une partie du terrain en copropriété, espérant qu’ils se contenteraient de miettes et clôtureraient ainsi l’affaire. Le mécontentement s’est accru et, en 2007, les communautés ont intenté une action en justice contre l’Université de La Plata et l’État national.

Ce nouveau chapitre s’est clôturé en 2019, lorsqu’un accord historique a été signé, dans lequel l’UNLP a exprimé sa volonté de leur transférer définitivement la propriété du territoire.

Mais cela n’a été finalisé que le 27 mars 2023, lorsque les communautés Ka’aguy Poty, Kapi’i Poty, Ka’aguy Mirĩ Rupa, Yvy Pytã et Yvytũ Porã ont reçu leur titre de propriété communautaire pour les 6 035 hectares.
Ce moment est resté dans la mémoire de tout le peuple Mbya et, quelques jours plus tard, une célébration a eu lieu dans la vallée de Kuña Piru (près de la ville d’Aristóbulo del Valle), à laquelle ont participé des dirigeants et des membres de nombreuses communautés, des individus et des organisations qui ont soutenu la lutte.

Même si certains ont disparu plus tôt et n’ont pas vécu pour vivre ce moment, on se souvient d’eux là-bas avec une grande fierté pour leur intégrité et leur persévérance dans la lutte, étant donné qu’ils ont participé à d’innombrables voyages à La Plata et à des réunions.
Article complet et illustrations sur le site pressenza.com

À l’occasion de la Journée internationale des peuples autochtones, l’association Terre et Liberté pour Arauco - Wallmapu souhaite attirer l’attention sur la situation alarmante des communautés autochtones en Amérique Latine, en particulier en Argentine et au Chili.

Dans un contexte où l’accaparement des ressources naturelles s’intensifie, les défenseur·es des droits humains appartenant à ces communautés se retrouvent en première ligne face à des menaces de plus en plus violentes, à la criminalisation de leurs luttes, aux détentions arbitraires, aux disparitions forcées et aux assassinats.

Des communautés assiégées par l’extractivisme

Les peuples autochtones, qui ne représentent que 6 % de la population mondiale, préservent pourtant 80 % de la biodiversité, selon l’Instance permanente des Nations unies sur les questions autochtones. Leur lien unique avec la terre et la nature est non seulement vital pour leur survie, mais également pour l’équilibre écologique de notre planète. Malheureusement, cette richesse attire des projets extractivistes aux conséquences dévastatrices, faisant des communautés autochtones des cibles privilégiées de plusieurs types de violence.

Les chiffres parlent d’eux-mêmes : l’Amérique latine demeure la région la plus dangereuse pour les défenseur·es des droits humains, concentrant près de 80 % des meurtres d’activistes recensés dans le monde, selon les données collectées par l’ONG Front Line Defenders. Entre 2012 et 2023, un·e défenseur·e assassiné·e sur deux appartenait à une communauté autochtone ou afrodescendante. Ces statistiques révèlent une réalité alarmante que nous ne pouvons ignorer.

Au Chili, la disparition de Julia Chuñil Catricura, défenseure Mapuche, illustre tragiquement cette répression. Depuis le 8 novembre 2024, sa famille vit dans l’angoisse, confrontée à des perquisitions répétées et à une stigmatisation médiatique. Entre avril et juin 2025, trois défenseurs chiliens Mapuche ont été détenus arbitrairement : Felipe Trunci González, Jaime Javier Uribe Montiel et Juan Pichún. Au lieu de protéger les défenseur·es du droit à la terre, au territoire et aux ressources, les autorités semblent les criminaliser, exacerbant ainsi un climat de peur.

En Argentine, la situation est tout aussi préoccupante. Les récents incendies de forêt, qui ont ravagé plus de 50 000 hectares, ont été suivis d’une répression brutale à l’encontre des communautés Mapuche. Le gouvernement argentin, notoirement climato-sceptique, a adopté une approche purement répressive, allant jusqu’à qualifier les incendies volontaires à l’origine des feux de forêt d’actes terroristes.. En adoptant une rhétorique de délinquance, il cherche à discréditer les voix critiques, comme celle de Moira Millán, défenseure des droits des femmes autochtones et fondatrice du Mouvement des femmes indigènes pour le Buen Vivir, qui a été qualifiée de “délinquante”, sans autre preuve que ses propos militants et ses critiques du gouvernement argentin.

Le retour de la rhétorique de l’ennemi intérieur

Nous dénonçons les politiques liberticides et la régression des droits humains qui se déroulent sous nos yeux. Le retour de la rhétorique de l’ennemi intérieur, rappelant les sombres heures des dictatures militaires, est inacceptable. En cette journée internationale, unissons nos voix pour dénoncer ces injustices et exiger des actions concrètes pour mettre fin à la répression des défenseur·es des droits humains. Amplifions l’appel des peuples autochtones et engageons-nous à soutenir leur lutte pour la dignité, la justice et la préservation de notre planète.

Nous appelons les gouvernements de l’Argentine et du Chili à mettre fin à la répression des défenseur·es des droits humains et à respecter les droits des peuples autochtones. Il est impératif qu’ils cessent la criminalisation des luttes légitimes et garantissent la protection des leaders communautaires, comme Julia Chuñil Catricura, dont la vie est en danger, ou Moira Millán.

Nous exhortons également la communauté internationale à se mobiliser encore plus en faveur des droits des peuples autochtones. Il est essentiel que les organisations internationales, les États et les citoyen·ne·s s’unissent pour dénoncer ces violations et faire pression sur les gouvernements concernés afin qu’ils respectent leurs engagements internationaux en matière de droits humains.

Faisons entendre nos voix et soutenons les peuples autochtones dans leur lutte pour la dignité, la justice et la préservation de notre planète. Engageons-nous à agir, à sensibiliser et à défendre celles et ceux qui se battent pour un avenir meilleur.

Terre et Liberté pour Arauco - Wallmapu

Une grande partie du monde ignore tout de ce qui se passe dans les Chittagong Hill Tract au Bangladesh. Les diasporas Jummas ont beau manifester contre les atteintes dont sont victimes leurs familles, rien ne change.
La reine des Chakma (une des ethnies Jummas) effectue début juin une visite en France pour essayer de sensibiliser les hommes politiques, les médias et l’opinion publique afin que les Jummas puissent vivre comme des citoyens ordinaires du Bangladesh, que leurs droits à l’identité soient reconnus et qu’ils puissent vivre en paix.

Elle vient également pour défendre les droits des femmes qui sont minorés dans une société patriarcale. Lors de sa venue, elle tentera aussi d’obtenir un soutien moral afin d’avoir la

force de continuer son combat contre les injustices, de trouver des partenaires et des aides financières pour les victimes des exactions, notamment les femmes et ceux qui ont tout perdu.
La tournée de la reine est organisée par l’association La Voix des Jummas et les élèves du lycée Flora Tristan à Montereau-Fault-Yonne, soutenus par de nombreuses associations et organisations dont ICRA.

Rani Yan Yan, la reine des Chakma

Rani Yan Yan, femme du roi des Chakma, Devasish Roy, est une défenseuse des droits humains et militante des droits des femmes au Bangladesh. Elle a fait des études supérieures en Australie.

Elle a été récompensée du “Global Anti-Racism Champions Award” en 2023 pour avoir attiré l’attention de la communauté internationale sur la situation critique de sa communauté, victime de nombreuses exactions et discriminations, qui lutte pour survivre face à une population croissante de colons bangladais, eux-mêmes soute- nus par les militaires.
En tant que leader féminine autochtone de sa région, elle travaille pour l’autonomisation des femmes autochtones, proteste contre les violences dont elles sont victimes et fait régulièrement connaitre leurs problèmes dans des réunions au Bangladesh et à l’étranger, notamment lors de rencontres avec l’ONU.
Elle s’est imposée comme une voix intrépide et une avocate franche de l’égalité des droits, bien qu’elle ait été confrontée à d’immenses discriminations et même à la violence.

Actualités : la répression des peuples Jummas continue.

Aujourd’hui, la situation des peuples autochtones Jummas au Bangladesh reste critique, avec une augmentation des violations des droits de l’Homme malgré les changements politiques récents.

Les Jummas, habitants originels des Chittagong Hill Tracts (CHT), une région située au sud- est du Bangladesh, ont subi des décennies de colonisation et de répression militaire. Il en résulte près de 20 ans de guerre (1980-1997).
Bien que l’accord des CHT de 1997 ait été signé entre les responsables Jummas et le gouvernement du Bangladesh pour instaurer une paix durable, les violations des droits de l’Homme continuent.

La chute du gouvernement de Sheikh Hasina en août 2024 et l’arrivée au pouvoir de Dr Mohammed Yunus n’ont pas amélioré la situation, mais ont plutôt exacerbé la violence contre les Jummas.

Ainsi, à la suite de l’assassinat signalé d’un Bengali le 18 septembre 2024 dans la région de Khagrachari, une série d’agressions violentes a été lancée contre les Jummas : destructions de maisons, violences physiques, meurtres, répressions de manifestations par les forces armées. Ces violences se sont malheureusement poursuivies début 2025.

Cette situation est en contradiction avec l’engagement du gouvernement intérimaire du Bangladesh dirigé par Muhammed Yunus. Ce dernier avait promis, le 25 août 2024, de défendre les droits et la sécurité de tous les citoyens, y compris les peuples autochtones.

www.lavoixdesjummas.org